무심이 최고, 작위를 버려라!
장자가 남긴 우화에 천근이라는 사람이 무명인의 대범함을 알아보고 천하를 다스리는 법을 묻는 내용이 나옵니다. 무명인은 ‘마음속에 있는 모든 것을 버리고 무심으로 돌아가라. 만물을 있는 그대로 두어두고 작위를 버려라. 그러면 천하는 다스려진다.’고 답합니다.

젊었을 적에 어떤 목표를 향해 매진하는 것은 중요한 일입니다. 그러나 왜 이 계단을 오르는가 하는 성찰이 결여된 노력은 위험스럽기까지 합니다. 우리 인간 사회는 항상 인위라는 것이 소용돌이 치고 있어, 늘 무언가를 생각하거나 행동하지 않으면 뒤처지거나 손해 보는 듯 여기는 경향이 있어 여건이 조성되기도 전에 억지로 하다가 헛수고가 되는 경우가 적지 않습니다. 인위와 물질본위의 부작용이 심각한 수위에 이른 오늘날 노자를 대표로 하는 도가 철학, 그 중에서도 ‘무위자연(無爲自然)’과 ‘무용지용(無用之用)’의 원리를 되새겨보는 것은 의미가 있을 듯합니다. 원치 않는 조기 유학이나 학교생활, 과외, 심지어는 수학여행조차 무엇을 견학시킨다는 식으로 틀에 맞춘 교육환경 속에서 오히려 탈선과 비행이 늘고 창조력이 마비된 무기력한 청소년이 늘어난 것은 이런 작위성이 낳은 대표적 부작용일 것입니다. 이에 노자라는 옛 성인이 설한 ‘무위자연’과 ‘무용지용’의 가치는 이런 부작용에 탁월한 해독제가 될 것 같습니다.

노자는 시대의 각광을 받지 못한 시기가 오래 계속되었기 때문에 오늘날에 있어서는 노자 자체가 오해되어 귀한 가르침이 곡해되고 있는 것이 사실일 것입니다. 가장 대표적인 것이 ‘무위자연’입니다.

이 같은 장귀를 두고 노자의 사상은 허무적이고 무사주의라고 보는 사람들이 적지 않습니다. 그러나 ‘무위자연’은 ‘아무것도 하지 않고 마냥 세월만 보내는 것’이 아니라 ‘아무것도 하지 않음을 한다.’는 의지적인 태도가 담겨있습니다. 다시 말해 인위가 자연을 해치지 않도록 될 수 있는 대로 그것을 억제하는 삶을 살도록 하는 것이 곧 무위자연이라 하겠습니다.
공자는 자기의 모국(母國) 노(魯)나라의 계강자라는 권력자의 질문에 답하여 “政은 正이다. 당신이 正道로써 앞에 서면 백성은 모두 바르게 된다. 당신이 욕심을 내지 아니하면 백성들은 도둑질을 하지 않게 된다.”고 비판한 바 있습니다. 공자는 임금이 자기 수양을 하여 그 인격을 가지고 백성을 지도하여야 한다고 역설합니다. 그에 대해 노자는 백성이 자연대로 살아가는 것을 첫째로 삼습니다. 임금이 각자의 교양에 의하여 멋대로의 주관을 가지고 지도하는 데 대한 회의에 입각하고 있는 것입니다. 노자 사상의 본질은 무위자연이므로 정치에 대한 생각도 거기에 낙착이 됩니다. 세상은 자꾸 변하기 때문에 너무 자잘한 일을 일일이 정해 놓으면 백성들은 위험을 느끼어 눈치나 보고 교활하게 행동하게 되므로 정치는 대범한 게 좋다는 것입니다.

진나라의 법률은 매우 자세하고 너무 엄하여 백성들을 괴롭혔습니다. 그 법률을 만든 상앙은 실각해서 망명을 하게 되었는데 어느 집에서나 “상앙님의 법률로 여행증명서가 없는 사람을 재우면 처벌을 받게 됩니다.”고 숙박을 거절당해 묵을 데를 찾지 못했다고 합니다. 그래서 한 고조는 진나라를 멸망시키고 나서 저 유명한 법삼장(사람을 죽인 자는 사형에 처한다. 사람을 다치게 한 자는 벌한다. 남의 물건을 훔친 자는 처벌한다. 이 세 조목 이외의 진나라 법률은 모두 폐지한다.)을 공포하게 되었던 것입니다. 이것을 들은 백성들은 크게 기뻐하여 고조에게 진심으로 복종했다고 합니다.
법률이 아무리 정밀해져도 범죄는 오히려 늘고 수법 또한 더욱 교묘해지고 있는 현실과 증거가 없으면 시치미 떼고 형편이 불리하면 묵비권을 행사하는 사람들의 모습은 법률의 발달을 공허하게 만듭니다. 그래서 노자는 일찍부터 문명을 버리고 순박으로 돌아가기를 강조하며 무위의 정치를 역설했던 것입니다. 무위의 정치란 아무 맛도 멋도 없을 만큼 단순 명쾌한 것이라고 노자는 말합니다.

노자 사상에서 핵심을 이루는 또 하나의 사상은 ‘무용지용(無用之用)’입니다. 있는 것에 대하여 없는 것에도 가치를 인정한 ‘무용지용’은 일반 사상가들에게서는 볼 수 없는 노자 사상의 독특한 점이라 하겠습니다.

서구의 합리주의가 판을 치면서 여유를 잃고 쫓기듯 불안해하는 사람들이 많아졌습니다. 노자는 도를 원목에 비유합니다. 밥주걱이든 밥상이든 뭐든지 될 수 있는 그런 원목. 이미 밥상이 되거나 밥주걱이 되어버리면 그 용도로밖에는 쓸 수가 없습니다. 정해진 한 가치관을 절대시하는 것은 도에서 멀어지는 일인 동시에 여유와 가능성을 잃는 길입니다. 우리가 기대어 살고 있는 것은 결정된 무엇에 있는 것이 아니라 가능성 즉, 눈에 드러나지 않으면서도 모든 것을 생산해내는 바탕입니다. 보이지 않기에 생각으로 가늠할 수 없는 무의 세계. 그래서 믿음을 양식으로 삼을 수밖에 없습니다. 믿는 마음이 견고하면 맡길 수 있고 맡길 수 있다면 인위가 끼어들 수 없습니다. 바로 무용지용의 가치가 있어 무위자연의 삶이 가능한 것이라 하겠습니다.
유의 세계에 갇힌 삶의 굴레를 벗어나 진정 자유로워지기 위해서는 마음을 비워야 하고, 비우기 위해 ‘놓아라, 닥치는 대로 놓아라.’고 합니다. 노자의 ‘하지 않음을 한다.’는 것은 바로 원목의 위치로 돌아가는 것이며 놓아서 마음을 비우는 것입니다. 우리를 가두고 있는 탐심, 진심, 치심으로부터 비롯된 모든 것을 ‘하지 않음을 하는 것’에 익숙해질 때 인위는 사라지고, 지금 이 시간 주어진 것에 최선을 다하는 것만으로도 우리의 삶은 충만하지 않을까 합니다. (봉현선)